Несколько простых вопросов по спискам древнерусской рукописи. Помогите разобраться.

Г.М. Прохоров в статье 1968 года Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке пишет – «Завершим наши заметки о проникновении исихазма в XIV веке в Россию некоторыми обобщениями.

    1. В Россию, как и в южнославянские земли, около середины XIV века проникает собственно исихазм (т.е. «молчальничество», способ индивидуального подвижничества), или исихазм «келейного» уровня обрисованной нами эволюции его в Византии. Этому уровню соответствует многочисленная аскетико-созерцательная литература, занявшая с конца XIV века едва ли не главное место в русской письменности.
     2. Одновременно или почти одновременно с этим распространяется на Руси общежительный тип монастырей, т. е. исихазм «церковно-политический», соответствующий третьему его византийскому «этапу». Автор в статье  замечает - «Об интенсивности этого процесса свидетельствуют цифры: «С XI по XIV в. на всей Руси возникло до 90 монастырей, а в XIV в. в одной лишь северо-восточной Руси их открылось до 80»».

    А мы знаем, что Лазарь Муромский прожив 4 года у Новгородского архиепископа Василия Калики и  саморучно похоронив  последнего в июле 1352 года, не вернулся в Константинополь, а ушел в Обонежье и основал на восточном  берегу Онежского озера  Муромский Свято-Успенский монастырь.

В библиотеке форума можно скачать статью Прохоров Г.М.
Иллюминированный греческий Акафист Богородице

https://www.icon-art.info/bibliogr_item.php?id=210

  Кстати, представленный в галерее форума - Акафист (50–60-е гг. XIV в.), (фото 19 с галереи форума) -

https://www.icon-art.info/manuscript.php?lng=ru&folio_id=223&mode=general

   В конце статьи Гелиан Михайлович подводит интересный итог  – «И, наконец,  вернемся к нашей начальной теме. Поскольку оказывается, что зооморфные объемно моделированные  инициалы рукописи  Син. греч. 429  были выполнены во второй половине 50-х или в начале 60-х годов  XIV века , объемные звери в инициалах группы русских московских Евангелий конца  XIV - начала XV века – Евангелий Кошки, Хитрово, Морозовского, Андронникова – быть может и не стоит связывать с западной рукописной традицией (И ссылка В.Н. Лазарев. Феофан Грек: М., 1961, стр. 69-85). Есть основания полагать, что они, как и прочие элементы оформления этих рукописей, обязаны своим происхождением византийской книжной культуре XIV века. Художник, который принес инициалы этого типа на Русь, видимо, был связан с исихастской средой Византии, с ее церковной элитой … . Видимо, был прав В.Н.Лазарев, полагая, что художником этим был сам Феофан Грек».

    А почему, этим художником был не Лазарь Муромский, пришедший в Великий Новгород по поручению первого исихастского патриарха Исидора, лучшего друга и соратника  Григория  Паламы? Был ли Феофан Грек как-то связан с   исихастской средой Византии, с ее церковной элитой мы не знаем.  А вот Лазарь Муромский был, и при этом,  скорее всего, еще и был прекрасно знаком с западной рукописной традицией …

    На фото 20  слева миниатюра Евангелиста Луки Евангелие апракос  ГИМ, Хлуд.30 , автором которой, предположительно был Лазарь Муромский. А на следующей странице рукописи, мы видим  прекрасные зооморфные инициалы …  

Из переписки с известным российским филологом  –  « … То есть, Вы предполагаете, что принадлежащая Вам икона написана Лазарем Муромским? Комментировать это довольно сложно, я и не берусь это делать. Одно только маленькое замечание: Житие Лазаря Муромского - памятник, по-видимому,  достаточно поздний (рубежа 16-17 вв.), поэтому доверять той информации, которая приведена в нем о событиях времен Василия Калики, дело довольно рискованное. Памятник изобилует анахронизмами и содержит какие-то  уж совсем фантастические детали (например, захоронение мощей Макария Египетского на Онежском озере (!)) ... «.

   Что нам известно о Макарии Египетском? Святой Макарий — подвижник IV века, который стал одним из основателей монашества в Церкви, сам достигнув высот совершенствования. Макарий Великий отошел ко Господу в 391 году в своей обители. В  Египте в монастыре преподобного Макария , и в соборе итальянского города Амальфи (провинция Салерно) сегодня почивают его честные мощи. Небольшая часть мощей находится в Николаевском монастыре в Форт-Майерсе во Флориде. Память преподобного празднуется 1 февраля.

   Понятно, что всех  мощей  Макария Египетского у Лазаря Муромского быть не могло. А могли ли быть у него частицы  мощей? Скорее всего, могли.  
   
   В 2002 году в издательстве Индрик вышла книга - Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graec. 694) М. Индрик 2002г. 1056 с.  (фото 21). На  странице 12 книги, во Введение,  прямо указано - «До XI века византийские авторы, тем не менее, хранят удивительное молчание о творениях преп. Макария Египетского. Свое триумфальное шествие «Духовные беседы» начали только после победы исихастов, в кругу которых творения Макария пользовались величайшим авторитетом (например, св. Григорий Палама прямо цитирует Макария)»…

  Как мы выяснили ранее, вероятнее всего,  Лазарь Муромский пришел с купеческим караваном  (со Стефаном  Новгородцем и с его "осмью други своими" (?))  в Великий Новгород  в конце 1348, начале 1349 года по поручению константинопольского патриарха Исидора и  скорее всего,  принадлежал к ближайшему кругу последнего. А Исидор, как известно, был не  только первым  исихастским патриархом, но и первым другом и соратником  Григория  Паламы. Поэтому, несомненно, что и Лазарь Муромский  был тесно связан с исихастской средой Византии, с ее церковной элитой, в кругу которой, творения Макария пользовались величайшим авторитетом.

   Филарет назвал  «духовное завещание» Лазаря весьма любопытным, но, к сожалению, испорченным переписчиками (Филарет.  Русские святые. СПб., 1862, вып. 1—4, с. 325—336;).

   По моему мнению, в  протографе  завещания, скорее всего, речь шла  не о захоронении мощей Макария Египетского на Онежском озере, а например, о размещении частиц мощей в церкви во имя воскресения друга Божия Лазаря, первой церкви основанного  преподобным Лазарем  Муромского Свято-Успенского монастыря. Являющимся, вероятнее всего, древнейшим монастырем на  Онежском озере …  

В 2010 году вышла монография   Г.М. Прохорова «Некогда не народ, а ныне народ Божий…» Древняя Русь как историко-культурный феномен. СПб. 2010. (фото 22).
   
    В книге говорится о возникновении славянской письменности, об усвоении Русью христианской культуры, о ее летописании, о Православном Возрождении XIV-XV вв., столь сильно повлиявшим на возрождение Руси после ее разгрома татаро-монголами и последующим разделом между Золотой Ордой и Литвой, о древнерусских святых и об их распределении во времени, о социальной теме в древнерусской литературе, эволюции русского миссионерства и о распыленной по всему свету Древней Руси настоящего времени …

     В начале главы «Православное  Возрождение Великой Руси» автор пишет – «Русский путешественник отметил в 1347 году в Константинополе, что первый исихастский патриарх Исидор Бухир (1347-1349), »вельми любит Русь», и ссылка на книгу Сперанский М.Н. Из старинной новгородской литературы XIV века. Л., 1934 г., с. 51-52. Но ведь в книге Сперанского убедительно доказано, что встреча Стефана Новгородца  и его спутников с патриархом  Исидором могла состояться  только  в 1348, или 1349 году. Но никак не в 1347 году! Да и Лазарь Муромский, как было отмечено выше, мог  представить их  в Святой Софии патриарху Исидору только в 1348 году!

    Не исключено, что именно после этой встречи со Стефаном Новгородцем и его друзьями, Исидор и принял решение послать с ними (с купеческим караваном) в Великий Новгород  Лазаря Муромского, чтобы изготовить список с новгородской иконы Софии Премудрости Божией и изображения новгородских храмов и монастырей. Из жития следует, что   Исидор послал Василию Калике с Лазарем Муромским очень щедрые дары – «… многия святые чудотворные образы и златом утвореная  светительская одеяния» (фото 23). Может быть, этим и объясняется восклицание Стефана Новгородца, что патриарх (Исидор Бухир ) » … вельми любит Русь»!
 

    И далее,  в данной главе Г.М. Прохоров пишет -  «На Русь исихазм стал проникать почти сразу же, если не одновременно с распространением его на Балканах, еще при митрополите Феогносте обрусевшем греке (1328-1353). Пожалуй, первой дошедшей до нас русской литературной  редакцией можно считать Послание Новгородского архиепископа Василия Тверскому епископу Феодору о рае (1347 г.). Исихазм нес с собой существенное обогащение представлений и вообще духовной жизни и идеологии и неизбежно должен был вызвать споры и реакцию, направленную в обратную сторону, к упрощению. Возможен ли здесь, на земле, «мысленный рай» , о котором писали исихасты, например, преп. Григорий Синаит: »Рай бывает двух видов: чувственный и мысленный, иначе эдемский и благодатный, т.е ветхозаветный и новозаветный, усвояемый от озарения «Божественным светом», от сообщения «Божественной энергии». Если возможен, то значит ли это, что «чувственный» ветхозаветный рай погиб и больше не существует? Вопросы эти вызвали в Твери «распри» «о оном  честном рае» и побудили архиепископа Новгородского Василия взяться за перо и провести «много дьний о взыскании исправления Божественаго закона». Не склонный к абстрактной созерцательности новгородец  рассудил, что» мысленный рай» станет возможным , только «егда вся земля искушена будет», после второго пришествия Христова, не раньше. »Невозможно бо, брате, ни святым видъти мысленного рая, во плоти суще». Т.е. такой святости, о которой говорили исихасты, он представить себе не мог, но зато свято верил в заморский земной рай, до которого, как ему рассказывали, доплывал »Моиславъ новгородец  и сынъ его Ияковъ, чьи и нынѣча дѣти и внучата добри-здорови».

А вот как, рассказ о новгородских мореплавателях Моиславе и сыне его Якове, занесенных ветром к высоким горам, где находится «место святаго рая» описан в оригинале текста Послание Новгородского архиепископа Василия Тверскому епископу Феодору о рае (из электронных  публикаций  Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН) -

    «… и принесло ихъ к высокымъ горамъ. И вѣдѣша на горѣ той написанъ Дѣиисусъ лазоремъ (нужно Лазарем ) чюднымъ[18] и велми издивленъ, паче мѣры, яко не человѣчьскыма рукама творенъ, но Божиею благодатью. И свѣтъ бысть в мѣстѣ томъ самосияненъ, яко не мочи человѣку исповѣдати. И пребыша долго время на мѣстѣ томъ, а солнце не видѣ, но свѣтъ бысть многочасьтный,[19] свѣтлуяся паче солнца».
   
    И, в конце публикации, комментарии  к этому отрывку  Н.С. Демковой -

[18] ... написанъ Дѣиисусъ лазоремъ чюднымъ... — Деисус (по-гречески «моление») — название центральной композиции иконостаса в православной церкви: в центре — Иисус Христос, справа и слева от него — Богородица и Иоанн Предтеча; лазорь — особая, очень дорогая краска ярко-голубого цвета, использовавшаяся обычно для книжных миниатюр, популярная в Новгороде XIV в.
[19] ...свѣтъ бысть многочасьтный... — то есть свет состоял из многих частей («многочасьтный» — точный перевод греч. πολυμερής — многосоставный, дробный), был многокрасочным, мерцающим; речь, по-видимому, идет ο северном сиянии.

    Василий Калика намеренно акцентирует материальность земного рая, материальность способов его достижения, материальность «многочастного» света рая и т. д. Этот «материализм» послужил, практически для  всех  исследователей «Послания» главным препятствием на пути к его осмыслению.

    Несомненно, что  в своем рассказе Василий имел в виду не абстрактный,  сияющий в небе светло-синий  Деисус, как утверждают во всех комментариях исследователи, а реальную икону написанную Лазарем Муромским. И, никакого северного сияния  (как предполагает в своем комментарии Н.С. Демкова), там не было, и быть не могло, а мерцающий свет исходил от самой иконы Деисус.
    Далее попробуем аргументировано обосновать данные утверждения.
 

Ягморт, но все таки, почему вы считаете, что название "лазорь чудный", это преподобный Лазарь? Разве кто-то, где-то удостаивал игумена Лазаря эпитетом "чудный"?
Вообще, насколько помню, только Христа ради юродивый прп. Гурий Соловецкий называется "чудный инок".
А Лазаря Муромского никто так не называл, вы что-то, наверное, путаете

Не стоит бросать камни с берега в плавно текущий поток сознания, ибо может он выйти из берегов, поглотив и бросающего, и молчаливых окрестных путников, разлившись по всей равнине и неся неотвратимую погибель всему неводоплавающему.

   Благодаря подсказке Faber, удалось найти 9 значений слова чудный из словаря И.И. Срезневского (фото 16). Василий Калика, судя по источникам, сам был изографом, поэтому в своем послании применительно к  Лазарю Муромскому, по моему мнению, он, скорее всего, употребил слово чудный  в значении непостижимый – « …  написан деисус  Лазарем непостижимым».

   Интересно трактует   этот  эпизод  в своей работе  Н.К. Голейзовский - "Яркая и многозначительная деталь - деисус, написанный на откосе горы «лазорем чюдным» - отсутствует во всех остальных известных пока версиях сюжета (что не удивительно, ведь за пределами православного региона такое понятие незнакомо) и придает рассказу особый, апологетический оттенок. Деталь эта введена, вероятно, Василием Каликой для уточнения богословского смысла эпизода. В православной церкви деисус (в переводе с греческого - моление), изображающий Христа и обращенных к Нему с молитвой о спасении Богородицы, Иоанна Крестителя, а иногда еще архангелов Михаила и Гавриила, а также апостолов и святых, расположенных в иерархическом порядке, размещался на алтарной преграде, символически отделяющей мир (часть храма, отведенную для мирян) от рая (алтаря), над центральным входом в алтарь, который во времена Василия назывался «райскими дверьми». Иначе говоря, само расположение деисуса в храме обозначало, что вход в рай открывается посредством молитвенного общения с Христом через Его образ.
   В рассказе Василия деисус размещен таким образом, что всякий, поднимающийся по лестнице, возводящей к непосредственному общению с Христом, непременно проходит ступень молитвенного созерцания Его иконы. Замечание о том, что деисус «вельми издивлен паче меры, яко не человечьскыма рукама творен» иллюстрирует апологетическую идею возвышения от вещественного образа к невещественному прообразу посредством чувственного воздействия красоты изображения. Что же касается лазори, то сияющий светлосиний тон этой краски с глубокой древности считался символом созерцания,  и, согласно учению византийских мистиков, адекватно передавал ощущения, возникающие при восприятии умственной среды, в которой при «внутреннем делании» возникали объекты созерцания. Исаак Сирин, сылаясь на Григория Богослова, писал, что чистота ума во время молитвы «уподобляется небесному цвету».
     
    В принципе красиво и убедительно, но как уже упоминалось выше,  в древнерусском искусстве 14-16  века, скорее всего, не существовало синего пигмента лазорь. Да и для  слова лазорь в материалах Срезневского, единственная ссылка, да и то на «Послание о рае» Василия Калики  (фото 18.).
   
    Интересный момент! В последнем издании Софийская первая летопись старшего извода. - ПСРЛ, т. 6, вып. 1, М., 2000,  редакторы исправили ошибку переписчика, в тексте стоит  - «… написан деисус Лазарем  чюдным» (стб. 426) (фото 24).

     В 1996 году в Милане была издана книга Попова О.С. Аскеза и Преображение. Образы византийского и русского искусства XIV века,  с  параллельными текстами на русском и итальянском языках (фото 24).
     
     Во введении, Ольга Сигизмундовна пишет  –  « В этой  книге речь пойдет о событиях,  людях и произведениях искусства  XIV в., о духовной жизни в Византии и на Руси, и о том, как явления этой духовной жизни воздействовали на сознание мастеров живописи, о том, как наиболее талантливые художники сумели создать образы, совершенно адекватные духовным потребностям и установкам общества».
     И далее, в главе Преображение классических форм в византийском искусстве  XIV века (стр. 58.) – « И все же при таком богатстве  художественного творчества, при такой интенсивности поставленных духовных задач есть создания исключительные, особенные, не вмещающиеся ни в какой общий ряд. Их не много, более того – единицы. Прежде всего, это две иконы с образом Богоматери Донская (Третьяковская галерея) и Богоматерь из Деисуса Благовещенского собора Московского Кремля. ( Естественно, обе представлены в галерее форума –  (фото 25, 26)).
https://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=602
https://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=171 )
       … Икона из Благовещенского собора Московского Кремля – по размеру очень большая и находящаяся далеко от глаз человека,  так как она входит во второй ряд высокого русского иконостаса. …  Отсюда ряд особенностей, которых нет в Донской …
       Однако все эти различия – только вариации одной большой и главной темы этих образов.  Эта тема – озаренность светом. Оба лица буквально сияют, очень сильно и совершенно несопоставимо ни с какими образами этой эпохи ни в иконах, ни во фресках, ни в рукописях. Ни с какими, кроме одного – Христа Пантократора на византийской иконе  1363 г. из Эрмитажа. И дело не только в том, что вся форма в них сильно освящена, что света очень много, что он ясно виден снаружи материи,  как в иконе из Благовещенского Деисуса, или осознается как чудесный феномен, преобразивший материю, и заставивший ее всю изнутри светится – как в Донской.    
       … Лучезарность этих обликов, этих образов – только внутреннего порядка. Она и есть,  видимое воплощение высшего феномена духовной жизни, то последнее по – по Исааку Сирину - духовное состояние, называемое им совершенством, когда в мистических созерцаниях открывается Божественная космическая гармония и человека наполняет неизреченная радость и невиданный на земле свет" ...

Сильно освящена? Это как?..

Конечно, освещена!  Прошу извинить за опечатку  …  постараюсь , далее быть внимательней!  
 
   И дальше, Ольга Сигизмундовна пишет – «Художественная передача этого духовного феномена – большая редкость, если не сказать чудо. Недаром примеров совсем мало. Кроме двух описанных здесь икон …  это икона  «Христос Пантократор» ок. 1363 г. (Эрмитаж). Второе и еще более исключительное художественное явление такого же духовного смысла – это иконы Андрея Рублева «Звенигородский чин» ( ок. 1400 г.)  и «Троица» первой четверти XV века ...
     
     ... Итак «Христос Пантократор» 1363 г. (на фото 27 слева) – главная икона афонского монастыря, столичной работы и высочайшего качества исполнения. Создание ее было поручено, вероятно, одному из лучших константинопольских художников этого времени. Все это происходило в шестом десятилетии  XIV века. Десятилетия полного торжества исихазма, палапизма и всего афонского монашества.   Духовное содержание иконы можно назвать не только характерным, но программным для эпохи. Главный эффект иконы сияние образа, облика, фигуры, сияние всей ее поверхности, сияние выражения и сияние красок, сияние очень сильное, так что и лицо, и взгляд, и вся материя кажутся буквально светящимися. Вся ткань этой иконы, всякий элемент ее формы и ее цвет наполнены светом.
     Свет виден снаружи, извне всякой формы, он падает на лицо, шею, руки пучками лучей, являющихся видимым воплощением Божественных энергий. Они ложатся на материю, отнюдь не заслоняют ее природную и человеческую красоту, но заставляют ее светиться.    Свет виден также и изнутри формы, он будто вошел в материю, преобразил ее , совершенно лишил ее природной тварной обычности, сделал ее озаренной, просветленной и просвеченной, в самом полном смысле слова – светящейся …
   … Икона с образом Христа Пантократора 1363 г. обладает еще одной особенностью, которую можно выделить и как художественное, и как смысловое значение: она поразительно красива. Похоже, что это не просто личная артистическая одаренность мастера, но определенная эстетическая  и – главное – содержательная концепция".

Это интересно!
   Наткнулся на днях, на очень интересную публикацию научного  сотрудника  отдела редких книг и рукописей, Государственной  публичной  научно-технической  библиотеки Сибирского отделения Российской академии наук -  Лончакова Г.А. Легенда о земном рае. Библиосфера. 2011;(1):19-26 .
   
   В публикации в научный оборот вводится текст, ранее не привлекавшийся исследователями, – обработка XVI в. , эпизода из Послания о земном рае новгородского архиепископа Василия Калики о новгородцах, нашедших земной рай. Этот текст находится в рукописном   сборнике  (16.16.9)  из собрания рукописей Петра Первого.

   Галина Андреевна пишет  - « Между тем, редактором (переписчиком?) в текст повествования внесены некоторые любопытные изменения …»  Одно из таких изменений  приведено на фото 29. Слева фрагмент   текста из сборника № 16.16.9, справа из сборника собрания библиотеки Троице-Сергиевой лавры РГБ, ф. 304, № 39, л. 239-242 об.,  (кстати, он приведен и на фото 15).
   И далее -  «В процитированном фрагменте, наряду со стилистической правкой, редактор исключает фразу о написании на райских горах деисусе, то есть иконе Христа с иконами предстоящих ему Богородицы и Иоанна Предтечи. Видимо, редактору показалось слишком невероятным, видение сотворенного «не человеческими руками, но  Божией благодатию» иконостаса на высокой горе посреди моря. Он находит объяснение ошибке мореходов: »От морския воды берег высок и крут и камением украшен предивных и различных цветов». Не подлежит сомнению, что этой фразой редактор, очевидно, с критическим складом ума, заменил «деисус» Послания о земном рае» …
   
   Чем нам интересна эта публикация? В отличие от филологов,  непонятно откуда взявших, что  -  " ... лазорь — особая, очень дорогая краска ярко-голубого цвета, использовавшаяся обычно для книжных миниатюр, популярная в Новгороде XIV в. …", еще в XVI в. редактор текста Послания о земном рае Василия Калики, правда с критическим складом ума,  понимал всю несостоятельность данного утверждения …

Филологи — известные обскуранты и мракобесы. Даля вот ещё в свои ряды записали... волюнтаристы!
>>> ЛАЗОРЬ, лазурь ж. светло-синяя, темно-голубая краска, цвет; густой и яркий небесный цвет, и лазоревая краска, обычно синильная окись железа; также ультрамарин, который получается растиркою в пыль окрашеннаго кобальтом стекла; природный же заключается в лазурике, м. лазоревом камне, идущем также на мозаики и облицовку украшений. | В ряз. лазоревым цветком называют шапки, шапочки, Таgetes, махровый, ярко-желтый цветок. Лазулит, ископаемое, породы топазов. Лазоревка ж. пташка из роду синичек, Раrus coeruleus. Лазурька ж. южн. растен. Gentiana Pneumonanthe, морские колокольчики, растрел, сазаны, курячья слепота, соколий перелет, субаловка...
Во наплёл ерунды, чудила.
Нет чтоб просто и коротко:
ЛАЗОРЬ это Лазарь.

   Несомненно, ЛАЗОРЬ это Лазарь!

   Нашел еще один веский аргумент, в пользу этого утверждения.
В библиотеке форума есть текст доклада О.Г. Ульянова «Наша национальная идея — это рублевская Троица».

https://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=14


   О.Г. Ульянов  так начинает свое выступление – «Три даты Андрея Рублева -  В официальном делопроизводстве, к которому относятся и русские летописи, как правило, не встречаются сведения о рядовых участниках исторических событий. За редким исключением, в них находили отражение лишь государственные деятели и некоторые официальные лица из придворной свиты. Таким редким исключением и оказался великий художник Древней Руси преподобный Андрей Рублев.
   Подчеркну, что с Рублевым связано всего три точно датированных документа. Первый из них — летописное упоминание того, что в 1405 году расписывался храм Благовещения "на князя великого дворе". В нем в числе соработников Андрея Рублева названы два мастера: "иконник" Феофан — известный византийский художник Феофан Грек, бывший в это время на Руси, и старец Прохор с Городца.
   Второе летописное известие повествует о работе Андрея Рублева в 1408 году над росписью кафедрального храма — белокаменного Успенского собора во Владимире, где в то время была резиденция (седалище) главы Русской Православной Церкви. Здесь Андрей Рублев упомянут вместе с Даниилом "иконником" (Даниилом Черным, как еще иногда его называют) вновь в связи с выполнением ответственного заказа "государственной важности".
   И, наконец, третье упоминание, также точно датированное, — это известное свидетельство из деяний Стоглавого собора 1551 года. Стоглавый собор — первый Собор Русской Православной Церкви, в повестку дня которого вошло решение насущных вопросов не только внутренней жизни Церкви, но и взаимоотношений Церкви и государства, неслучайно, проблематика заседаний была предопределена заранее на основе "вопрошаний" царя Ивана Грозного. К числу таких проблемных тем были отнесены и некоторые разночтения относительно толкования иконы Троицы. В результате Собором было принято каноническое решение считать за образец иконы, которые писали греческие живописцы, и вслед за греками единственным из всех иконописцев Древней Руси упомянут Андрей Рублев».

   И далее, в конце доклада Олег Германович делает вывод, что творчество преподобного Андрея Рублева определялось традицией исихазма – « Можно также добавить, что во многом его творчество определялось традицией исихазма. С ней связаны самые сокровенные образы православной иконописи, в том числе и творения преподобного Андрея Рублева, и русская иконопись смогла достичь столь значительных высот, в первую очередь, благодаря возрождению исихастской традиции на Руси. Сейчас уже не отрицается, что главные качества исихазма — безмолвие и молчание как единственно верный путь "внутреннего делания" — составляли стержень духовной жизни в монастырях эпохи преподобного Сергия Радонежского. Эти традиции незыблемо соблюдались и в Спасо-Андрониковом монастыре, поскольку и об Андрее Рублеве, и о его духовных отцах в житийных источниках сказано, что они очень любили — "любляше зело" — безмолвие и молчание».
 
    Как мы выяснили, одним из первых,  кто принес на Русь исихастскую традицию, был, несомненно,  Лазарь Муромский, прибывший в конце 1348, или в начале 1349 года в Великий Новгород, по поручению первого исихастского патриарха Исидора, лучшего друга и соратника  Григория  Паламы.
    И икона Деисус написанная  Лазарем Муромским в традициях исихазма, так поразила Новгородского архиепископа Василия Калику (который сам был изографом), что он поместил её в своем послании, над входом в земной рай. Почему в традициях исихазма? Из текста послания следует – « … велми издивленъ, паче мѣры, яко не человѣчьскыма рукама творенъ, но Божиею благодатью. И свѣтъ бысть в мѣстѣ томъ самосияненъ, яко не мочи человѣку исповѣдати. И пребыша долго время на мѣстѣ томъ, а солнце не видѣ, но свѣтъ бысть многочасьтный, свѣтлуяся паче солнца …».
   
   И кстати, теперь можно считать, что и Лазарь Муромский попал в редкое исключение. Имя художника не только упоминается, в прижизненном  документе - Послание Новгородского архиепископа Василия Тверскому епископу Феодору о рае (которое можно уверено датировать периодом 1349-1352 гг.), но ещё и дается высокая оценка его творчеству …  

Да ну?..
А мне вот видится недюжинный сарказм в сообщении Ивана...
Да я и сама того же мнения, что и Иван.