▲ Наверх (Ctrl ↑)
ИСКОМОЕ.ru Расширенный поиск

Любовь Савина

«Делан самым добрым и дивным строением...»
Иконостас Сергиевского храма трапезной палаты Троице-Сергиевой Лавры

* Савина Л. Н. «Делан самым добрым и дивным строением...» Иконостас Сергиевского храма трапезной палаты Троице-Сергиевой Лавры // Русское искусство. — 2014. — № 2 (42). — С. 22–33.

        
 с. 22 
¦
Возвращение Лавры Преподобного Сергия в лоно религиозной жизни началось сразу после окончания Великой Отечественной войны. В 1946 году отдельные здания Лавры, в том числе помещения большой и малой трапезной, находившиеся с 1920 года в ведении Загорского историко-художественного музея-заповедника, были переданы Русской Православной Церкви. Трапезный храм во имя Преподобного Сергия Радонежского, закрытый для богослужений в 1921 году, был заново освящен 21 ноября 1946 года Патриархом Алексием I. В течение 1946–1947 годов внутри трапезной и Сергиевского храма были проведены реставрационные работы. Одним из важнейших вопросов, которые предстояло решить, явился вопрос об установке иконостаса, утраченного в годы советской власти1.

1 Иконостас, по всей видимости, был разобран между 1920–1922 годами. В связи с возобновлением богослужений в трапезном храме в 1947 году временно был установлен иконостас из лаврской церкви Сошествия Святого Духа на апостолов.

       с. 22 
 с. 24 
¦
Трапезная палата с церковью во имя Преподобного Сергия, построенная в конце XVII века — одно из выдающихся сооружений в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. В 1948 году здесь был установлен иконостас из московской церкви Николы «Большой Крест». Современный трапезной, он по стилю прекрасно вписался в ее богатый барочный интерьер. История этого иконостаса очень интересна.


Илл. с. 22–23. Иконостас церкви во имя Преподобного Сергия Радонежского Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1948. Фотография. 2013

Илл. с. 26–27. Церковь во имя Преподобного Сергия Радонежского с трапезной палатой. 1686–1692. Фотография. 2013

Илл. с. 29. Интерьер церкви во имя Преподобного Сергия Радонежского. Вид на иконостас. Фотография. 2013

Илл. с. 30. Интерьер трапезной палаты. Фотография. 2013

     В мае 1948 года на заседании секции Ученого совета Главного управления охраны памятников архитектуры при Совете Министров СССР (ГУОПА) был рассмотрен вопрос «О сборке иконостаса бывшей церкви Николы “Большой Крест” в городе Москве2 для установки его в церкви Сергия в здании трапезной Троице-Сергиевой Лавры». Проект иконостаса был разработан архитектором-реставратором Л. А. Давидом и одобрен ГУОПА3.


Илл. с. 25. Церковь Николы «Большой Крест» в Москве. 1680–1688. Фотография И. Ф. Барщевского. 1882–1896
2 Церковь Николы «Большой Крест» стояла в Москве в конце улицы Ильинки. Храм был построен в конце XVII века, разрушен в 1933 году. Среди московских сооружений этого времени он выделялся стройностью, высотой, великолепием белокаменного убора, выполненного в традициях «белорусской рези». Еще одной примечательностью храма был резной золоченый иконостас. С 1933 по 1948 год он находился в разобранном виде в фондах Государственной Третьяковской галереи (в ящиках, в помещении храма иконы Богородицы «Всех Скорбящих Радость» на Ордынке). В 1948 году иконы и резные детали иконостаса церкви Николы «Большой Крест» были переданы Русской православной церкви для установления иконостаса в трапезном храме в честь Преподобного Сергия Троице-Сергиевой Лавры.

     Лев Артурович Давид так вспоминал об этом: «По рекомендации И. Э. Грабаря мне было поручено разработать проект экспонирования иконостаса. Предпроектное изучение привезенных в Лавру остатков иконостаса выявило ряд серьезных утрат. Не были обнаружены обрамления икон местного ряда, раскреповки антаблемента этого яруса, обрамления северной и южной двери, из восьми колонок первого яруса сохранились только две... Осложняло работу несовпадение геометрических параметров восточных стен церкви Николы Большой Крест и церкви Сергия...»4. Несмотря на все трудности, основные сборочные и реставрационные работы по иконостасу были осуществлены в период с 10 июня по 13 июля 1948 года5.

4 Личная записка Л. А. Давида в архиве автора статьи.
5 «Акт приемки ремонтно-восстановительных работ и реставрационных работ по памятнику архитектуры» сохранился в личном архиве Л. А. Давида. (Архив Л. А. Давида находится сейчас в Государственном музее архитектуры имени А. В. Щусева).
Л. А. Давид — советский архитектор-реставратор (1914–1994), заслуженный деятель искусств. Родился во Франции. Его отец — французский гусар, погиб в сражениях Первой мировой войны. В Россию переехал вместе с матерью, принадлежавшей к московской семье Чураковых. В 1930-е гг. учился и работал у П. Д. Барановского, участвовал в создании музея в Коломенском. Окончил аспирантуру Академии архитектуры СССР в 1946, с 1956 — главный архитектор Центральных научно-реставрационных мастерских в Москве, впоследствии — организатор и постоянный член различных государственных и общественных организаций по охране и реставрации памятников. Инициатор создания секции охраны памятников истории и культуры Союза архитекторов СССР. Член Высшего совета по охране культурного наследия Российской Федерации. Автор многочисленных публикаций по вопросам реставрации памятников. Подробнее см.: Москва. Энциклопедический справочник // Большая Российская Энциклопедия. М., 1992.

Илл. с. 24. Иконостас церкви Николы «Большой Крест». Конец XVII в. — начало XVIII в. (?). Фотография. 1933

Илл. с. 24. Иконостас церкви Николы «Большой Крест». Конец XVII в. — начало XVIII в. (?). Фотография. 1933

     Московская церковь Николы «Большой Крест», разрушенная в 1933 году, была очень высокой, иконостас, стоявший там, имел шесть ярусов. Церковь Сергия трапезной палаты гораздо шире и ниже, поэтому иконостас московского храма не мог быть восстановлен в своем изначальном виде. Он был уменьшен по высоте и увеличен в ширину, изменения коснулись и чинов иконостаса. Вновь собранный в трапезном храме иконостас состоит из четырех рядов: местного, праздничного, Деисусного (с праотцами) и Страстного. Однако основную структуру иконостаса московского храма реставраторам удалось-таки сохранить. В его конструкции соблюдено строго центрическое построение, чины расположены горизонтальными рядами. Многие иконы установлены в иконостасе на своих прежних местах6.

6 Опись икон в рядах иконостаса устанавливается на основе записей книг учета ГТГ: Книги учета ГТГ, № к/п 7234/6–15; 7242/5–15; 7243/1–11; 7244/1–11; 7245/1–3; 7246/а, б, в.

     Местный ряд иконостаса церкви Сергия составляют восемь икон, четыре из них — из Никольской церкви: «Великомученик Евстафий со сценами жития», «Богоматерь Вратарница» («Иверская»), «Вседержитель на престоле», «Успение Богородицы». В этот ряд включены еще две иконы московской церкви — «Богоматерь в величии славы» (из бывшего пророческого ряда Никольской церкви) и «Отечество» (из праотеческого ряда). Такие «коррективы» были продиктованы стремлением автора проекта представить в устанавливаемом иконостасе московский памятник церковного живописного искусства в его наиболее полном виде. По той же причине в состав местного ряда была включена икона «Неделя всех святых». До революции она находилась в храме (не входила в состав иконостаса) и была передана в Лавру в 1948 году вместе с другими иконами7. Царские врата, северные и южные двери иконостаса с изображением архидиаконов Стефана и Лаврентия происходят также из московской церкви.

7 ОР ГТГ, 8.1У–61. Папка 18. Л. 207.

     Над местным рядом в иконостасе Сергиевского храма расположен праздничный чин, который состоит из восемнадцати икон. Десять из них — из праздничного ряда Никольской церкви: «Благовещение», «Рождество Христово», «Крещение», «Преображение», «Вход Господень в Иерусалим», «Распятие Христово», «Воскресение», «Вознесение», «Сошествие Cвятого Духа на апостолов»,  с. 24 
 с. 25 
¦
«Троица». При монтаже иконостаса этот ряд был дополнен восемью иконами, написанными в 1940-е годы художниками из Палеха (?): «Рождество Богородицы», «Введение Богородицы во храм», «Сретение Господне», «Снятие со Креста», «Положение во гроб», «Успение Богородицы», «Воздвижение Креста Господня», «Покров Богородицы». Они установлены по краям ряда. По характеру письма близка этой группе икона Преподобного Сергия Радонежского, написанная также в 1940-е годы для местного ряда иконостаса трапезной церкви.

     Деисусный чин Сергиевского храма образуют восемнадцать икон, все они из Никольской церкви. Десять икон с изображением апостолов (Иакова, Филиппа, Луки, Иоанна Богослова, Петра, Павла, Матфея, Марка, Андрея, Фомы), а также икона «Спас Великий Архиерей», находящаяся в центре ряда, — из Деисусного чина. По краям установлены восемь (из десяти) икон с изображением праотцев (Исаака, Иакова, Ноя, Адама, Авеля, Мелхиседека, Израиля, Иосифа). Они — из праотеческого ряда.

     Завершают иконостас Сергиевского храма две (из трех) иконы Страстей Господних московской церкви. В центре ряда установлено Распятие с предстоящими Богоматерью и сотником Лонгином (из неизвестной церкви)8.

8 Иконостас Никольской церкви завершали три иконы Страстного цикла. Над ними находилось Распятие с предстоящими — списано по акту ГТГ за № 272 от 01.07.1938. — № к/п ГТГ 7246/а, б, в.

     На цокольной части иконостаса Сергиевского храма укреплено восемь икон-картин с библейскими сюжетами. Четыре из них — из иконостаса церкви Николы. Они представляют собой грунтованные с двух сторон таблетки, на которых маслом изображены библейские сцены: «Иов на гноище», «Моисей видит несгораемую купину», «Видение из книги Ездры», «Лествица Иакова». Четыре других картины с библейскими сюжетами — «Рождение Моисея», «Иосиф открывается братьям», «Исаак благословляет Иакова», «Вознесение пророка Илии» — были написаны в 1948 году П. И. Нерадовским и явились несомненной удачей художника, стремившегося сохранить общность стилевого решения цокольного ряда иконостаса9.

9 Подробнее см.: Савина Л. О картинах П. И. Нерадовского из Сергиевского храма Троице-Сергиевой лавры // Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России. Материалы V Международной конференции. Сергиев Посад, 2009. С. 228–243; http://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=131

     Реставраторы во главе с архитектором Л. А. Давидом, максимально полно использовали памятники живописи из московской церкви и восстановили иконостас в его наиболее художественно совершенном виде10.

10 В состав нового иконостаса Сергиевского храма не вошли две иконы с изображением праотцев, десять икон пророческого ряда и одна икона с изображением Страстей Господних. По непроверенным сведениям, все иконы хранятся в Троице-Сергиевом монастыре.

     Крупнейший исследователь и знаток древнерусского искусства М. А. Ильин в своей книге, посвященной памятникам Лавры, отметил, в частности, что «иконостас трапезной церкви по времени создания соответствует архитектуре трапезной. Этот иконостас, выполненный русскими резчиками, восхищает нас объемными и вместе с тем ажурными формами богатейшей орнаментальной резьбы. Она настолько разнообразна, настолько совершенна по композиции, настолько виртуозна по технике исполнения, что непосвященному зрителю может показаться сделанной из металла. Среди сохранившихся до нашего времени подобных произведений этот иконостас, безусловно, занимает одно из первых мест, демонстрируя неподражаемое мастерство и изобретательность русских художников»11. Реставраторы не только восстановили резное убранство иконостаса, но и вновь выполнили отдельные детали, в реконструкции которых они следовали иконографии и структуре древних фрагментов.

11 Ильин М. А. Загорск. Троице-Сергиев монастырь. Из серии «Города-музеи». Л., 1971. С. 106.

     Немалую долю труда внесли в создание цельного художественного ансамбля и живописцы. Иконы, выполненные художниками (по имеющимся у нас данным — из Палеха) в конце 40-х годов XX столетия, как и картины П. И. Нерадовского, органично вошли в состав иконостаса трапезного храма Преподобного Сергия.

     О вновь созданном в 1940-е годы иконостасе Сергиевской церкви смело можно сказать словами современника XVII века: он «делан самым добрым и дивным строением...». С установкой иконостаса и проведением комплекса реставрационных работ интерьеру трапезной было возвращено ее былое царственное великолепие12.  с. 25 
 с. 28 
¦

12 Здание трапезной палаты как снаружи, так и внутри отличалось богатством декоративного убранства. Однако в своем первоначальном виде оно до нас не дошло. Не раз на протяжении XVIII–XX веков переписывалась и поновлялась стенная и плафонная живопись. Не сохранился древний иконостас. Каково было состояние убранства трапезной в канун революции (накануне закрытия Лавры) — этот вопрос требует еще специального изучения. В годы советской власти здание трапезной, переданное в ведение Сергиевского исполкома, многие годы использовалось в различных целях.

     Возрождение из небытия (хотя и неполное) иконостаса церкви Николы «Большой Крест» имеет огромное значение для истории русского искусства. По причине того, что живописный ансамбль Никольской церкви в течение длительного времени (с 1933 по 1948 год) был в разобранном состоянии, а потом находился в действующем храме, он остался практически не изученным исследователями13. Между тем, созданный в конце XVII века иконостас Никольского храма14 является одним из ярких творений своего времени с точки зрения иконостасного строительства второй половины — конца XVII века. Не менее интересен был и его живописный ансамбль: ведь церковь Николы «Большой Крест» была построена известными в то время купцами Филатьевыми, и для написания икон могли быть приглашены лучшие иконописцы.

13 Весь сложный комплекс реставрационных работ, проведенных в Лавре с 1938 по 1950 год, нашел отражение в книге И. В. Трофимова, написанной в соавторстве с Н. А. Маясовой. См.: Трофимов И. В. Памятники архитектуры Троице-Сергиевской Лавры: исследования и реставрация. М., 1961. Реставрации трапезной в книге уделено немалое внимание, однако в большей степени как архитектурному сооружению. Кроме скупой строчки о том, что «здесь (в трапезной. — Л. С.) стоит привезенный в 1948 г. из московской церкви Николы «Большой Крест» иконостас конца XVII — начала XVIII в.», никаких других сведений нет. (Трофимов И. В. Указ. соч. Глава 8. Трапезная. C. 139–158).
Иконы из Никольской церкви в советское время не подвергались научной реставрации, что значительно затрудняло работу по атрибуции этих произведений. В 1973 г. иконы иконостаса Сергиевского храма реставрировались в иконописной мастерской Троице-Сергиева монастыря Е. С. Чураковой и Т. Я. Волковой во главе с М. Н. Соколовой. См.: Соколова М. Н. Отчет о реставрационных работах по иконам иконостаса церкви Преподобного Сергия в трапезной палате Троице-Сергиевой лавры // Архив Троице-Сергиева монастыря. Загорск, 1974. Однако в материалах по реставрации отсутствует принятая на сегодняшний день форма научной паспортизации реставрационного процесса. Основой для атрибуции икон церкви Николы «Большой Крест» стали для автора иконографический и стилистический методы анализа. Высказанные в данной статье предположения относительно времени написания икон носят предварительный характер.
14 В 1680-е гг. на месте древнего, Никольского, был выстроен новый храм. Он был освящен в честь Успения Божией Матери.

     Один из торжественных образов местного ряда иконостаса — икона Богоматери Иверской. Она выполнена в иконописной манере Симона Ушакова и его последователей и представляет собой одно из лучших произведений 80–90-х годов XVII столетия. В 1648 году из Афонского монастыря в Москву был привезен список с почитавшейся там Одигитрии-Портаитиссы («Вратарницы»)15. С этого времени икона подобного извода получила на Руси название Иверской Богоматери16. Тогда же утвердилась и традиция написания образа. Богородицу стали изображать в соответствии со списком с первообразной иконы-святыни Афонского монастыря: с ранкой на щеке, со струящейся из нее кровью и греческой надписью (как в нашем случае).

15 Первый список иконы Иверской Богоматери был привезен с Афона в 1648 г., второй — в 1656-м. См: Лихачев Н. П. Историческое значение итало-греческой иконописи. СПб., 1911. С. 73.
16 Кондаков Н. П. Русская икона. Ч. IV. Текст, ч. 2. Прага, 1933. С. 336.

     Отметим, что включение в состав местного ряда икон с изображением Господа Вседержителя на престоле и Богоматери Иверской было продиктовано традицией, укоренившейся со времени церковной реформы патриарха Никона17.

17 См.: Качалова И. Я. К истории ныне существующего иконостаса Успенского собора // ГММК, II. Материалы и исследования. М., 1976. С. 104–108; Сперовский Н. Старинные русские иконостасы // Христианское чтение. 1892. Ч. I . С. 329.

     Икона с изображением Господа Вседержителя на престоле, одного из самых распространенных образов этого времени, имеет немало аналогий среди произведений мастеров Оружейной палаты последней четверти XVII столетия — как по характеру иконографического, так и живописного решения. Характерные черты живописного искусства художников школы Симона Ушакова прослеживаются также в иконах «Богоматерь в величии славы», «Отечество», «Спас Великий Архиерей». Особенно интересна последняя. «Натуралистические» тенденции ярко проявляются здесь не только в моделировке ликов, но и в характеристике аксессуаров, одежд. «Материально» передано, например, парчовое архиерейское облачение Спасителя, украшенное, как и митра, «жемчугом и камнями», «реалистически» трактованы красные цветы на нем — маки, ставшие предметом активного интереса русских иконописцев в конце XVII столетия18.

18 См.: Давыдова И. Л. Проблема нарышкинского стиля в русском искусстве второй половины XVII века. Дисc. … канд. иск. М., 1979. С. 79–80.

     Ярким примером соединения иконописных и живописных традиций, характерных для произведений конца XVII века, является икона «Великомученик Евстафий со сценами жития». Она была связана с одним из заказчиков церкви Николы «Большой Крест»: в метрике 1887 года отмечалось, что «церковь построена купцами Московскими гостями Филатьевыми, коих один назывался Евстафием Ивановичем19. На иконе крупным планом изображена фигура святого Евстафия с крестом мученика в руках. Святой изображен в трехчетвертном повороте, на пейзажном фоне, типичном для памятников живописи конца XVII столетия20. Житийные сюжеты представлены в виде своеобразных жанровых сцен, которые свободно размещены на плоскости иконы и в традиционных клеймах внизу. Подчеркнутая красота графических описей контуров фигуры, цветистость колеров в сочетании с золотым, тщательно выписанным орнаментом напоминает утонченные произведения изографов строгановской школы. Стиль, некогда созданный, по определению Н. П. Кондакова, «для дворцовых иконописцев, особенно щеголявший не художеством, но техникою и мастерством»21, получил классическое завершение в творениях мастеров Оружейной палаты конца XVII века, соединившись с новшеством времени — «тенным и живоподобным» письмом ликов22.

19 ЦГИА Москвы. Ф. 454. Оп. 3. Д. 58. Л. 15.
20 Назовем, к примеру, икону Тихона Иванова Филатьева «Иоанн Предтеча в пустыне, со сценами жития». 1689. ГТГ. (Из церкви свв. Козьмы и Дамиана в Кадашах.)
21 Кондаков Н. П. Русская икона. Ч. II. С. 351.
22 См.: Брюсова В. Г. Русская живопись XVII века. М., 1984. Ил. 21.

     Совершенный контраст фигуре святого составляет пейзаж, построенный с помощью элементов прямой перспективы. Приемы пространственного построения использованы и в трактовке некоторых житийных сцен. Но, как отмечает И. Л. Бусева-Давыдова, «пространство прямой перспективы — это тот идеал, к которому стремилась живопись нарышкинского стиля, но которого она далеко не всегда достигала»23. Характерным для этого времени является использование элементов западноевропейской иконографии. К примеру, в одной из сцен жития («Явление оленя Евстафию») Крест с сиянием с распятой фигурой Христа, изображенный в трехчетвертном развороте — явно католического толка! — был заимствован, скорее всего, из какого-то западноевропейского образца.

23 Давыдова И. Л. Указ. соч.

     Единственная датированная икона из Никольской церкви (не из иконостаса!) — «Неделя всех святых». Внизу по краю иконы сохранилась надпись: «ЛЕТА ОТ СОЗДАНИЯ МИРА 7208 ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 1700 ПИСАЛ КИРИЛЛ УЛАНОВ». И. Э. Грабарь назвал эту икону типичной работой Уланова24 с. 28 
 с. 29 
¦
последователя школы Симона Ушакова, одного из наиболее талантливых иконописцев второй половины — конца XVII века. В верхней части иконы представлена сцена коронования Богоматери, которую можно видеть также в иконе «Успение» из местного ряда25. Изображение композиции «Коронование Богоматери», по мнению А. И. Кирпичникова, становится обычным в произведениях русских иконописцев конца XVII столетия и наиболее известно в той редакции, какую представляет икона из Никольской церкви26.

24 Грабарь И. Э. История русского искусства. Т. 1–6. М.: Изд-во И. Кнебеля, [1910–1913]. Т. VI. С. 443.
25 Одним из первых произведений с такой редакцией сюжета была икона «Успение Богоматери» Кирилла Уланова, созданная им в 1694 г. // ЦМиАР, церковь Покрова в Филях. Инв. № 2.
26 См.: Кирпичников А. И. Успение Богородицы в легенде и искусстве // Труды VI Археологического съезда в Одессе (1884), II. Одесса, 1888. С. 223–232.

     Очень цельную в стилистическом отношении группу произведений составляют иконы праздничного ряда. В трактовке большинства сюжетов икон церкви Николы прослеживаются традиции стереотипного средневекового художественного мышления, соединяющиеся лишь с отдельными элементами нового «живописно-перспективного» метода последней четверти XVII века. Авторство икон, возможно, принадлежит иконописцу круга незаурядного художника Семёна Спиридонова Холмогорца27.

27 Подробнее см.: Савина Л. Праздничный ряд иконостаса церкви Никола Большой Крест // Русская поздняя икона от XVII до начала XX столетия. Сборник статей ВНИИР. М., 2001. С. 143–152; http://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=127

     Деисусный ряд Никольской церкви составляли десять икон апостолов, в центре находилась икона «Спас Великий Архиерей». Появление в Деисусном ряду икон с изображением апостолов (вместо традиционных святителей и мучеников) было связано с нововведениями патриарха Никона28. Апостолы и праотцы представлены в рост с соответствующими атрибутами в руках — книгами, свитками, Петр — с ключами. Они образуют традиционные для древнерусской иконописи возрастные группы старцев, средовеков и юношей. Традиции искусства Симона Ушакова прослеживаются в «живоподобном» письме ликов, в характеристике фигур, изображенных на традиционном нейтральном золотом фоне с сохранением позема. В изображении фигур апостолов и праотцев как бы воплощаются те иконографические решения и варианты, которые предлагал иконописцам «образец для учения знаменит удобен» Сийского иконописного подлинника29. Рисунки его представляли, по описанию Н. Н. Покровского, «изображенных лиц в разных  с. 29 
 с. 30 
¦
положениях и покоя и движения, в различных поворотах тела, головы, рук…»30. Это разнообразие, по мнению исследователя, показывало «меру свободы художественной и иконографической», которая допускалась в русской иконописной практике XVII века31. Типология ликов святых, как и манера их исполнения, различна, что позволяет предполагать участие в написании икон артели мастеров. С нашей точки зрения, близкие по характеру письма иконы входили некогда в состав иконостаса московской церкви Воскресения в Кадашах32. По мнению Е. И. Силаевой, иконы были написаны артелью мастеров Оружейной палаты в конце 80-х — начале 90-х годов XVII века33. Этим временем, вероятно, следует датировать и иконы с изображением апостолов и праотцев из церкви Николы «Большой Крест».

28 См.: Качалова И. Я. К истории ныне существующего иконостаса Успенского собора // ГММК. Материалы и исследования, II. М., 1976. С. 107.
29 Покровский Н. В. Сийский иконописный подлинник, III. М., 1897. С. 113.
30 Там же.
31 Там же.
32 Иконостас церкви был разобран в 30-е годы XX в. Иконы были переданы в различные музеи. См.: Силаева Е. И. Каталог произведений иконописцев Оружейной палаты Московского Кремля из Останкинского дворца-музея. М., 1989.
33 Силаева Е. И. Жизнь памяти, памятник прежде жившим… // Творчество. 1988, № 12. С. 6–8.

     Со второй половины XVII века на Руси утвердилась традиция включать в состав иконостаса целый ряд икон с изображением Страстей Господних. Он располагался либо над праздничным рядом, либо в завершении иконостаса. В Никольской церкви Страстной ряд состоял из трех икон34 (две из них вошли в состав иконостаса трапезной). Над Страстным рядом находилось Распятие с предстоящими Богоматерью и Иоанном Богословом, которое не сохранилось да нашего времени35.

34 См: Голубинский Е. Е. История алтарной преграды или иконостаса в православных церквах // Православное обозрение. М., 1872. Второе полугодие, № 7–12; Сперовский Н. Старинные русские иконостасы… С. 12, 13.
35 См. прим. 8.

     На каждой из икон Страстного цикла представлено по шесть сцен. Основными источниками сюжетов послужили гравюры Библии Пискатора и Библии Схюта и Фишера36. Широко развитый Страстной цикл был характерен для произведений русской живописи второй половины XVII века. Под влиянием западной иконографии художники стали писать сцены поругания, бичевания Христа, водружения тернового венца и другие, ранее не изображавшиеся как слишком унизительные для божества, слишком человеческие37. Принцип изображения сюжетов в иконах очень напоминает то, как представлены сцены Страстей во фресковых росписях, например, в Ярославских храмах38.

36 Выражаю большую благодарность И. Л. Бусевой-Давыдовой за консультацию по этому вопросу.
37 См.: Михайловский Б. В., Пуришев Б. И. Очерки истории древнерусской монументальной живописи со второй половины XVII до начала XVIII в. М.—Л., 1941. С. 104; Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI — начала XVIII в. Опыт историко-художественной классификации. В 2-х томах. М., 1963. Т. I. С. 171–172, примеч. 1 к № 123.
38 Во второй половине XVII века целый ряд крупных фресковых ансамблей, произведений станковой живописи были вдохновлены гравюрами западных изданий. См.: Сачавец-Федорович Е. Ярославские стенописи и Библия Пискатора // Русское искусство XVII в. М., 1929. С. 85–106; Михайловский Б. В., Пуришев Б. И. Указ. соч.

     По аналогии с голландскими гравюрами в клейма икон введено огромное количество  с. 30 
 с. 31 
¦
действующих лиц. Со страниц голландских изданий заимствованы рыцари-воины в латах и шлемах, восточные правители в тюрбанах и пышных орнаментированных одеждах, элементы и виды оружия. Архитектурные фоны чрезвычайно насыщенны. Они представляют сложные ансамбли, террасы, портики, колоннады, лестницы. Сцены изображаются то в интерьере какого-то помещения, то дворца, то городской улицы или площади. Арки, ворота, окна, в подражание гравюрам, изображаются раскрытыми. Вводится перспективное сокращение архитектурных сооружений, фигур, находящихся на заднем плане. Однако архитектурные формы имеют более привычную для русского иконописца интерпретацию. Фигуры трактованы зачастую анатомически неправильно, неестественны их позы. В пространственном построении сцен также ощущается некоторая скованность. Сцены Страстного цикла церкви Николы отличаются большим своеобразием по сравнению с оригинальными композициями гравюр западных источников. Достаточно свободно обращаясь с оригинальными сюжетами гравюр голландских изданий, автор по-своему компонует сцену, сочиняет ее из отдельных элементов, взятых из различных источников. Это тот случай, когда западноевропейская гравюра выступает для иконописца «своеобразной канвой, на которой вышивается свой узор, продуманный и многогранный»39. Иконы Страстей, вероятнее всего, могли быть написаны для храма в самом конце 90-х годов XVII — начале XVIII века40.

39 Давыдова И. Л. Указ. соч.
40 По характеру письма названные иконы наиболее близки иконам Страстей из церкви Воскресения в Кадашах (конец 80-х гг. XVII в.) и церкви Введения в Барашах в Москве (конец XVII — начало XVIII веков).

Илл. с. 33: Вид на трапезную палату с церковью во имя Преподобного Сергия Радонежского с юго-востока. Фотография. 2013

     Из вышесказанного следует, что иконостас церкви Николы «Большой Крест» состоял из различных стилистических групп памятников конца XVII — начала XVIII века. В создании икон, по всей видимости, принимала участие артель иконописцев, в которой ведущая роль принадлежала мастерам Оружейной палаты. В выполненных ими в конце 80-х — начале 90-х годов XVII века иконах местного, Деисусного, праотеческого рядов прослеживаются традиции Симона Ушакова и его школы. Праздничный ряд, возможно, был написан иконописцем из круга Семена Спиридонова Холмогорца. Страстной цикл, вероятнее всего, появился позже — в конце 90-х годов XVII — начале XVIII столетия.

     Среди наиболее близких в хронологическом отношении иконостасу Никольской церкви «Большой Крест» с общим для них стилевым решением икон можно назвать иконостасы Воскресенской церкви в Кадашах, церкви Спаса «за золотой решеткой» Московского Кремля, сохранившиеся лишь фрагментарно41. Живописные ансамбли названных иконостасов, как и иконостас Никольской церкви, составляли очень важное звено в эволюционном процессе от искусства середины XVII века к искусству 90-х годов — времени так называемого нарышкинского барокко. Возрождение и сохранность подобных памятников — это возможность расширить наши представления о ярчайших явлениях церковно-художественного искусства XVII столетия.  с. 31 
  
¦

41 Выражаю большую благодарность Н. А. Вьюевой (Музеи Московского Кремля) и Е. И. Силаевой (Московский музей-усадьба «Останкино») за возможность ознакомиться с сохранившимися иконами из иконостасов названных церквей.
** Ключевые слова: иконостас церкви Николы «Большой Крест», иконостас трапезного храма во имя Преподобного Сергия Радонежского Троице-Сергиевой Лавры.
Цветные иллюстрации предоставлены Патриаршим издательско-полиграфическим центром Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Главная | Библия | Галерея | Библиотека | Словарь | Ссылки | Разное | Форум | О проекте
Пишите postmaster@icon-art.info

Система Orphus Если вы обнаружили опечатку или ошибку, пожалуйста, выделите текст мышью и нажмите Ctrl+Enter. Сообщение об ошибке будет отправлено администратору сайта.

Для корректного отображения надписей на греческом и церковно-славянском языках установите на свой компьютер следующие шрифты: Irmologion [119 кб, сайт производителя], Izhitsa [56 кб] и Old Standard [304 кб, сайт производителя] (вместо последнего шрифта можно использовать шрифт Palatino Linotype, входящий в комплект поставки MS Office).

© Все авторские права сохранены. Полное или частичное копирование материалов в коммерческих целях запрещено.